O que há de tão terrível na idolatria?

por Tzvi Freeman

Por que o judaísmo é tão intolerante quanto à idolatria? Não estou falando de templos imensos com sacrifícios humanos. Mas sim, falo do idólatra civilizado, na privacidade de seu próprio lar. Com um emprego, família, hipoteca, que faz doações para o Fundo Mundial contra a Fome e o Greenpeace – e ao invés de um D’us, ele simplesmente tem dois ou três, ou mesmo várias dúzias, todos alinhados no painel do carro. Por que o judaísmo faz disso um pecado capital, exigindo a erradicação total da idolatria em cada canto do mundo? Desde que não prejudique ninguém, o que há de tão terrível?

Resposta:

Há muitas maneiras de se responder a isso, mas tomemos uma perspectiva histórica. Os historiadores concordam que nosso atual padrão ético origina-se na ética judaica. Sim, os gregos nos legaram as ciências naturais, a filosofia e a arte; os romanos nos deram estrutura governamental e engenharia; dos persas, temos a poesia e a astronomia; dos chineses, o papel, a impressão, a pólvora, acupuntura e mais filosofia, e assim por diante. Porém o fato histórico é que todas estas culturas (e todas as outras não citadas) apoiaram e até glorificaram atitudes e comportamentos que hoje em dia abominamos universalmente. Nos dias de hoje, se você se livrar dos filhos não desejados, praticar a pederastia, colocar seres humanos para se matarem uns aos outros por esporte, ignorar os direitos daqueles inferiores a você na pirâmide social e recusar-se a reconhecer qualquer responsabilidade social para com os pobres e os desabilitados, e mal consegue esperar para correr para a guerra contra o país vizinho, você é um bárbaro. Você teria sido um perfeito cidadão de Atenas ou Roma, mas hoje, nenhum clube o aceitaria.

De onde vêm estes valores? Existe somente uma fonte que os historiadores podem apontar: a Torá. E o mesmo ocorre com a educação universal e o ideal da paz no mundo.

Ora, isso dá a qualquer erudito um problema de monta para resolver. A História é geralmente vista como algo similar à uma floresta virgem e diversificada, onde uma coisa cresce a partir de outra. As sementes caem e brotam. As árvores ramificam e florescem, depois caem e nutrem cogumelos a partir de sua raiz apodrecida. Toda a vegetação e criaturas da floresta dividem o mesmo ar, água e solo, e nenhuma criatura pode subsistir isolada. Assim também, uma civilização se ergue do barro, ramifica-se, e cai para tornar-se o solo nutriente para a próxima. As idéias se transformam, numa perpétua metamorfose ao passarem pelos filtros das variadas culturas. Tudo o que é, já foi – e terminará por passar.

Tudo exceto os judeus. Totalmente fora de contexto, com uma ética que fez cada nação chamá-lo de louco e absurdo, totalmente radical, sempre fora do compasso. Definitivamente, não é parte desta floresta. E no fim, sua ética leva a melhor.

Faz-se necessária alguma explicação. Antes de mais nada, de onde eles tiraram estas idéias estranhas? E dizer-me que o Todo Poderoso os tirou da escravidão e ditou tudo para eles, não funciona. É verdade, mas não basta. Porque os seres humanos somente podem ouvir aquilo que já sabem. Precisava haver alguma coisa lá que chegou antes.

A resposta clássica é que certa vez, houve um homem chamado Avraham (Abraão), vindo de Ur, na Caldéia – a base original da civilização. Ele surgiu com este padrão através de seu próprio gênio independente. É claro que ser engenhoso, bravo e dissidente não bastava. Sua missão exigia também a tenacidade e a convicção para despertar uma geração que daria continuidade a esta idéia, nadando rio acima em situação de inferioridade perante a sociedade dominante. E então, por muitas eras, esta ética provou ser a espinha dorsal mais eficaz de uma sociedade sustentável.

Agora, diga-me, algum erudito racional realmente acredita neste cenário?

Na verdade, a versão apoiada pelo Talmud e descrita em detalhes pelo Rambam (Maimônides) é muito mais crível:

A ética que Avraham apresentou ao mundo já existia desde o início. A humanidade sabia que cada pessoa era feita à Divina imagem, que a vida tinha um propósito. Que o mundo era a obra de uma entidade celestial que desejava que dele cuidássemos, e que nos julgava segundo nossos méritos. Mesmo no tempo de Avraham, indivíduos isolados resistiam e pregavam isso a seus discípulos, como uma tradição desde Adam (Adão), Metushelach (Matusalém) e Nôach (Noé).

Mas estamos falando de seres humanos. Exatamente por causa da centelha Divina dentro de si, o humano é também a criatura selvagem e louca que busca a abordagem de vida mais bizarra, capaz e pronto a fazer qualquer coisa. Assim, a sociedade humana em geral abandonou o padrão original de Adam por “aquilo que a faz sentir-se bem.” A lei tornou-se nada mais que uma forma de o rei governar seu povo. A ética passou a ser nada mais que o costume que fosse mais confortável para a maioria das pessoas. A única medida do valor de uma vida humana era o grau de poder que a pessoa tinha. E o mundo natural era visto como um local sem valor, não valendo a pena investir em nada além daquilo que produzisse alimentos e poder sobre os outros.

Avraham não precisou começar com a humanidade a partir do zero. Ele tinha apenas que resgatar aquela ética original. Mas ele também redescobriu – e ele o fez por si mesmo – a base que tornou aquela ética sustentável: o Monoteísmo. Mais especificamente: a providência monoteísta. Para simplificar: todo adulto e criança deve saber que há um Único Criador de todas as coisas, que Se importa com aquilo que você está fazendo com Seu mundo.

Por que o monoteísmo e a providência são tão essenciais?

Voltemos à história novamente, segundo as fontes judaicas tradicionais:

Os predecessores de Avraham também sabiam do D’us Único, Criador do céu e da terra. Porém eles entendiam D’us como sendo sublime e transcendente demais para estar ocupado com este mundo profano e suas criaturas. Eles começaram a fazer pouco de Sua providência, afirmando que poderes secundários, de Seu mandato, tinham sido concedidos como uma parte do domínio. Chegaram ao ponto de construir templos, onde concentravam suas mentes na dinâmica destas forças, atingindo alturas espirituais e poder místico. Por fim, a sabedoria deu lugar ao charlatanismo, conforme os sacerdotes diziam às massas que uma determinada estrela, deus ou deusa tinha falado com eles, ordenando-lhes que servissem a ele ou ela de uma certa maneira. Os governantes acharam que uma boa mistura de conhecimento secreto e uma mitologia conveniente poderia ser um instrumento de poder sobre o populacho; que controlando o fluxo de conhecimento, seriam capazes de manter o povo em respeito e obediência.

Foi aí que Avraham divergiu. Ele enxergou através da ordem estabelecida com sua hierarquia de conhecimento e poder, e ponderou que esta era a origem de todo o mal. Viu até o fundo disso: enquanto D’us estivesse “lá em cima” e tudo o mais fosse visto como num plano descendente, mais e mais distante de Seu domínio, este mal continuaria.

Dentro deste paradigma, a vida humana perde seu valor essencial. Você, como indivíduo, não conta mais. Tudo que importa é quão alto você está na escala. Não somente os direitos humanos, como também o avanço da tecnologia é atrasado – pela necessidade da classe dominante de manter as massas trabalhando. Todo o progresso é dar ainda mais poder ao poderoso. A saúde pública, a previdência e a educação são um despropósito. Portanto, Avraham desafiou aquela hierarquia. Ele ensinou cada pessoa a invocar o nome do Único D’us dos céus e da terra, que julga igualmente os atos de todos os homens, desde o rei mais importante até o servo mais humilde. Ao colocar o D’us original de volta no mundo, Avraham recriou a “pessoa” – um ser humano que tem valor apenas por estar aqui.

Dentro do antigo padrão, a ética não tem uma base para se firmar. Se você não gosta daquilo que um deus exige de você, vai procurar outro deus que seja mais a seu gosto. Ou você molda estes deuses, enganando-os ou subornando-os, como eles mesmos estão acostumados a fazer um com o outro. Afinal, nenhum deles é supremo, nenhum é todo poderoso. Portanto, tudo é justificável. Então, Avraham destruiu os ídolos. Como existe somente um D’us, que supervisiona todas as coisas, a moralidade deixou de ser relativa. Todas as éticas são determinadas não pelo fluxo da conveniência social, mas por Seu padrão intransigente.

Sem a base de Avraham para a ética, a sociedade não tem estabilidade. Qualquer instituição poderia ser abalada até os alicerces, modificando as circunstâncias e os caprichos da vontade humana. Na Grécia Antiga, a instituição do casamento chegou à beira do colapso, devido às preferências pelo mesmo sexo, enquanto que em Roma, a unidade da família foi gradualmente desmantelada pela promiscuidade. As instituições que deveriam ter nutrido a espiritualidade humana em muitas sociedades tornou-se corrupta em orgias sangrentas e na veneração aos sentidos. Em muitos exemplos, tais como oriente, com nenhum senso de responsabilidade social, permitiu-se que a pobreza crescesse em proporções incontroláveis, com imensa concentração de poder. Em nossa época, com a origem das espécies atribuída aos místicos deuses do acaso e da lei natural, foram cometidos os mais horrendos crimes contra a humanidade, e a própria biosfera está ameaçada. Somente quando os edifícios da sociedade se erguerem sobre o alicerce sólido Daquele que Criou Tudo em Primeira Mão, uma sociedade sustentável poderá desenvolver-se.

A bem da verdade, a mensagem de Avraham também começou a perigar com o tempo. Não foi senão até que a providência monoteísta transcendesse o reino das idéias e se tornasse a real experiência de vida de um povo, que foi realmente capaz de prevalecer. E é exatamente isso que aconteceu no Monte Sinai, quando os descendentes de Avraham ficaram face a face com as ordens de agir diretamente vindas do Alto. O conceito da “mitsvá” entrou no mundo – algo que você faz porque D’us assim o deseja. E esta base tem se provado para sempre resistente.

Quanto ao restante das nações, como escreve o Rambam, elas também receberam ordens no Monte Sinai – de cumprirem as sete mitsvot de Adão e Nôach, que incluem a proibição contra o politeísmo.

Hoje, estamos testemunhando os mais dramáticos resultados da estratégia de Avraham em ação: nosso progresso nos últimos 500 anos, até chegar à atual habilitação do consumidor com a tecnologia e a informação, somente tornou-se possível através do despertar desta ética. Em um mundo politeísta, isso jamais teria ocorrido. Foi somente depois que o povo da Europa começou de fato a ler a bíblia e a debater o que ela tinha para lhes dizer, que os conceitos de direitos humanos, responsabilidade social, o valor da vida e por fim o ideal da paz mundial tiveram seu lugar no progresso da civilização. E somente um mundo assim poderia ter desenvolvido a educação e a saúde públicas, a pensão de aposentadoria, os telefones, máquinas de fax, computadores, a Internet, o design ambiental e o desarmamento nuclear.

Estamos muito envolvidos para reconhecermos isso; o cobertor das trevas que resiste lutando até seu último alento preocupa nossas mentes. Porém se pudéssemos viajar de volta no tempo e descrever ao judeu das eras passadas o mundo que temos hoje em dia – um mundo que valoriza a vida, a paz mundial, os direitos individuais, a liberdade de expressão, o estudo, o saber e a compaixão por aqueles que possuem menos – aquele judeu sem dúvida responderia de olhos arregalados: “Quer dizer, são os dias de Mashiach?”

Um tempo que começou quando um jovem na Suméria pegou um martelo e esmagou os ídolos na casa de seu pai.

Leitura complementar: A versão judaica da história está espalhada por todo o Talmud, mas um completo esboço está na abertura de Maimônides, Leis da Idolatria. Esta é uma leitura essencial, como também a palestra do Lubavitcher Rebe que ilumina aquele esboço, apresentada em Licutei Sichot, vol. 20, pág. 13-24.
Fonte: site do Beit Chabad

Tenha um sábado de paz !

Fernando Rizzolo

Do alto do prédio, olhando o mar

Do alto do prédio eu conseguia avistar a imensidão do mar. Bem à direita, podia-se ouvir o som da água banhando as rochas e seu borbulhar. Cheiro de sal, de mar, de praia, nem precisava descer; dali do alto eu sentia a grandeza, a magnitude da natureza. Certa vez ouvi um rabino dizer que a maior prova da bondade e sabedoria divina era Deus ter programado o mar para acabar exatamente na praia. Como sabia ele que dali para frente deveria ser reservado para os homens e seres vivos terrestres? Isso ficou marcado durante muitos anos na minha mente, e sempre que caminho na praia, ao lado do mar, com os pés resfriados pelas águas que exalam sal, penso nisso. Quanta grandeza e sabedoria divina..

Crer em algo superior, apenas pela observação de sua obra, é uma forma de oração. Quando somos capazes de reconhecer a complexidade na formação de todos os seres, vemos Deus. O primeiro filósofo a afirmar tal conceito talvez tenha sido o grande Baruch Spinoza, que acabou pagando caro por essas ideias. A comunidade judaica, na época de Spinoza, não aceitava seus dogmas. Depois, é claro, fizeram um juízo de retratação e enfim entenderam a grandiosidade de seu pensamento.

Mas por que, daqui de cima do prédio ao ver o mar, me lembrei de Spinoza, da linda interpretação do rabino em relação ao mar, ou das minhas caminhadas de reflexão pela praia? Talvez seja pelo contraponto entre a minha visão religiosa e as afirmações científicas vazias, imaginárias, que por mais das vezes refutam a crença. Tais afirmações científicas, no entanto, acabam desembocando, quase manhosas, nos braços de Deus, pois, de fato, chega-se a um ponto em que a explicação científica termina e o conhecimento entra no território do inexplicável, este vácuo povoado durante milênios pelos interpretadores da graça do poder divino do nosso criador, que pode ser chamado de Deus.

Observar, ler e entender sempre foi o meu destino, mania essa danada que já me roubou noites de reflexão sobre os pobres, a sociedade, Deus, a injustiça, e os desmandos dos tiranos. Ler sobre tudo enriquece a alma como já dizia meu avô, e quando me ponho a ler artigos científicos, aí sim, o conflito se estabelece. Diz a manchete de uma revista jogada no sofá: “Cientista britânico Stephen Hawking afirma em seu novo e inédito livro que a física moderna descarta a religião na origem do Universo”. Descansei ontem meu olhos durante alguns minutos em ler a matéria da tal revista, senti pena de Deus e mais ainda de Stephen e suas apologias. Mas, como não discuto futebol nem religião e tenho preguiça científica de absorver teorias que no final abraçam o inexplicável, volto ao velho terraço, vendo esse mar imenso, imaginando a grandeza dos seres, e, de forma discreta, penso que a ciência avança, mas o mar recua, apontando a certeza de que o inexplicável nos joga sempre nos braços de Deus.

Fernando Rizzolo

Os Mineiros Estão Livres

*Por Nechemia Schusterman

Estou aqui sentado, ouvindo as noticias, sobre os mineiros chilenos sendo resgatados um a um. A caminho da escola esta manhã, eram entre dez ou onze. Agora escuto os aplausos enquanto surge o de número doze, como fizeram os anteriores, alegre, animado e saudável.

Realmente um milagre. Lembro-me há alguns meses, 69 dias para ser exato, quando a mina desabou, pensando comigo mesmo: que horror, que tragédia. Então, algumas semanas depois quando descobriram que ainda estavam vivos. Fiquei surpreso pelo aparente milagre, mas especialmente pelo tremendo desafio que ainda viria pela frente – continuar vivo, ficar alerta, permanecer forte até que a equipe de resgate pudesse criar uma maneira de tirá-los dali.

Que situação assustadora! Ficar preso num pequeno espaço, por um período indefinido de tempo. A claustrofobia, o medo do desconhecido, dividindo minúsculas porções de comida e fazendo-a durar ao máximo para que pudessem sobreviver. Na época perguntei-me se eu conseguiria fazer isso.

Com o passar do tempo, começaram os esforços para o resgate, importando especialistas de todas as partes do mundo – médicos, engenheiros, psicólogos, a lista continua. Era uma missão com problemas nunca antes enfrentados, cada contingência precisava ser bem planejada.

Quando conseguiram abrir um tunel suficientemente largo, puderam enviar comida, remédios, câmeras e outros artigos necessários para manter os mineiros. Eu posso estar errado sobre isso, mas não creio que eles estivessem tomando pílulas o dia inteiro para lutar contra a depressão.

Como, continuei perguntando a mim mesmo, eles estão conseguindo?

Somente as próximas semanas e meses irão confirmar, mas baseado nos relatos da imprensa, acredito no seguinte: dois ingredientes-chave (aqueles que nossa fé também exige de nós) foram empregados com força total.

Ingrediente Um: Eles tinham um severo regime de regras e regulamentos que todos obedeciam. Cada qual era forçado a entender que o futuro de cada um dependia dos outros. Não havia isso de “cada qual por si mesmo”. Eles dividiram a comida numa maneira simples para assegurar que todos comessem. Tinham um estrito regime de exercícios ao qual todos tinham de aderir, para que pudessem permanecer sãos e estar no tamanho certo para caber na cápsula de resgate. Precisavam um do outro. Precisavam se entender e trabalhar como uma equipe para conseguir fazer o trabalho. Eram responsáveis uns pelos outros.

Como rabino, muitas vezes me perguntam por que há tantas leis no Judaísmo. Por que o Judaísmo não é mais fácil e menos restritivo? Essa história fornece uma resposta perfeita. A vida é como uma jornada rumo ao supremo resgate. Se fizermos tudo que nos agrada sem consideração de uns pelos outros, embora temporariamente possamos nos sentir livres, terminaríamos derrotados pelo próprio egoísmo, e jamais sairíamos da nossa caverna. As regras da Torá não estão aqui para nos restringir, mas para nos guiar através do labirinto das cavernas da vida e das minas desabadas. Elas são a solução, não o problema.

Ingrediente Dois: Nossa responsabilidade mútua uns com os outros. No Judaísmo é chamada Ahavat Yisrael. Como está escrito na Ética dos Pais (1:14): “Se eu não for por mim, quem será por mim? E se eu for apenas por mim, o que sou eu?” Somos todos responsáveis uns pelos outros, e a história dos mineiros destacou isso perfeitamente. Para que o resgate fosse bem-sucedido, eles tiveram de trabalhar como uma equipe.

O Rebe, Rabi Menachem Mendel Schneerson, de abençoada memória, certa vez comparou nossa mútua interdependência a uma missão no espaço: se um astronauta deseja acender um cigarro, ele simplesmente não pode fazê-lo. Suas ações egoístas arriscariam a vida de todos.

Assim também em nossas vidas – a vida de cada pessoa depende do outro. Às vezes isso é óbvio, como se viu no Chile, e às vezes precisamos cavar um pouco para sentir e saber disso. Mas é sempre verdadeiro.

Fonte: Site do Beit Chabad

Tenha um sábado de paz !

Fernando Rizzolo

Moralidade: A etiqueta da alma

*Por Rabino Chefe da Inglaterra, Professor Dr. Jonathan Sacks

Um breve passeio pela Internet revela que há Sociedades para a Proteção dos Animais, pássaros, plantas, crianças, edifícios antigos, lagos alpinos, florestas em New Hampshire e direitos autorais mecânicos. Existe até – e a saúdo como uma causa nobre – uma Sociedade de Proteção do Apóstrofo, dedicada a preservar o uso correto desta marca de pontuacão tão abusada. Insisto portanto na criação de uma Sociedade para a Proteção da Educação. É uma virtude seriamente ameaçada.

Já perdi a conta do número de pessoas visíveis ao público que são pagas, na verdade, para ser rudes. Há o entrevistador que, ao receber uma resposta, diz: “Retira isso”, e a anfitriã de um programa de perguntas e respostas que se revela no título: “Rainha da Maldade”. Há o apresentador no programa de debate moral que se especializa em mandar farpas ridicularizando qualquer um que ouse discordar dele; as estrelas que ganham fama por meio de obscenidade e blasfêmia calculadas; os heróis do futebol que chutam ou praguejam numa fúria coreografada; o jornalista famoso por sua habilidade em depreciar as modelos desse ano; e a supermodel conhecida por atirar excentricidades. A lista é interminável e desalentadora.

Não há muito a dizer sobre ser rude. Houve um tempo em que era preciso coragem para desafiar as convenções, mas agora não sobraram convenções para desafiar. Beethoven era famoso por ser descortês de tempos em tempos, mas ele tinha outras alegações à fama. Costumava haver uma arte do insulto elegante. Lady Astor ganhou reputação por ter dito a Winston Churchill: “Se você fosse meu marido, eu envenenaria seu café.” E Churchill respondeu: “Se você fosse minha mulher, eu o beberia com prazer.” Os insultos atuais, porém, estão mais perto da grosseria que da inteligência. As crianças adoram chocar e ser chocadas, mas não somos uma sociedade de crianças.

Em resumo, ser rude é ser grosseiro. Não há nada a dizer em sua defesa. É uma forma de ataque verbal, de depreciar, uma humilhação deliberada do outro. Por que tem aumentado. A melhor resposta foi dada pelo filósofo Alasdair MacIntyre. Houve uma época, diz ele, em que partilhávamos uma linguagem moral. Acreditávamos em certo e errado objetivos. Quando se chegava a um desacordo, as pessoas sabiam que tinham de argumentar em causa própria. Hoje acreditamos (erradamente) que a moralidade é subjetiva, qualquer que seja a que escolhemos. Ocorre então que não há argumento além da mera afirmação da própria opinião. A voz mais alta, mais aguda e mais rude sai ganhando.

É por isso que a civilização ainda importa. Aquelas virtudes há muito esquecidas – gentileza, cortesia, tato, contenção, e disposição para ouvir outro ponto de vista – significam que aqueles que as praticam levam as outras pessoas a sério. Não infligem sofrimento propositadamente. Acreditam que a verdade é mais importante que vencer um debate; que a sensibilidade aos sentimentos dos outros não é fraqueza, mas força. Por mais estranho que pareça, são os entrevistadores mais gentis, não os agressivos, que conseguem as respostas mais reveladoras. O talento vence as partidas, não a força bruta. Dar ao interlocutor uma atenção e ouvi-lo com justiça é a única maneira de vencer uma discussão e manter um amigo.

“Um tolo”, diz o Livro de Provérbios, “adora exibir as próprias opiniões.” Em contraste, “A língua que traz cura é uma árvore da vida.” Ou para citar o filósofo francês André Comte-Sponville, “Boas maneiras precedem e preparam o caminho para as boas ações. A moralidade é como a educação da alma, uma etiqueta da vida interior.” Somente aqueles que são pequenos fazem outros se sentir pequenos. A educação é o reconhecimento de que somos tão grandes quanto permitimos que outras pessoas o sejam.

fonte: site do beit chabad
Tenha um sábado de paz !

Fernando Rizzolo

Judaísmo e Vegetarianismo

*por Baruch S. Davidson

As leis da dieta casher eliminam camarão, toucinho, cheeseburguers e lagosta, porém a carne comum não faz parte da lista de “nãos” da Torá – se preparada de acordo com certas orientações. Para o melhor e para o pior, a carne inegavelmente é um dos itens favoritos do menu casher. É bom? Vamos dar uma olhada.

A História

Quando da sua criação, Adam, o primeiro homem, é ensinado por D’us os caminhos do mundo: “Veja, Eu te dei toda erva com semente que está sobre a superfície da terra e toda árvore que dá frutos; serão tuas para alimento.1 Semente, erva, árvore e fruto – sim – qualquer outra coisa – não.

Vários capítulos depois (e cerca de 1600 anos) mais tarde, quando sobreviveu à devastação do Dilúvio, Nôach sai da Arca, e ouve do Todo Poderoso: “Todo ser que se move será teu para comer; como a vegetação verde, Eu te dei tudo.”2 Sua dieta agora inclui também a carne.

Poderia parecer que o plano original (e ideias) de D’us era que não podemos comer carne.3 Um problema com essa abordagem é que muitas declarações na Torá implicam que comer carne é ideal e encorajado, por exemplo em honra ao Shabat e feriados.4

E daí? D’us preferiria que fôssemos vegetarianos como Adam ou carnívoros como Nôach?

A Abordagem Filosófica – Distinção de Responsabilidade

O filósofo do Século XV Rabino Yosef Albo, autor de Sefer Halkarim (“O Livro dos Princípios”), entende as instruções de D’us a Adam como uma implicação de que o lano Divino original era que o homem se abstivesse de matar e comer carne. Sob essa visão, a matança de animais é um ato cruel e furioso, o que impregna esses traços negativos no caráter humano; além dissom a carne de determinados animais embrutece o coração e mata sua sensibilidade espiritual.

As pessoas das primeiras gerações entenderam isto equivocadamente, no entanto, como significando que humanos e animais eram iguais, com expectativas e padrões iguais. Isso levou à degeneração da sociedade em violência e corrupção; pois se o ser humano nada mais é que um outro animal, então matar um homem é equivalente a matar um animal. Foi essa atitude e comportamento que levou D’us a purificar o mundo com o Dilúvio.

Após o Dilúvio, D’us estabeleceu uma nova ordem mundial. As pessoas precisavam reconhecer as obrigações morais e o Divino propósito confiado à humanidade. Para deixar isso claro, D’us disse a Nôach que a humanidade pode e deve comer a carne de animais. Nosso domínio sobre os animais destaca nossa superioridade e nos lembra que estamos encarregados com Divina responsabilidade de aperfeiçoar o mundo. Para minimizar seus efeitos negativos sobre os seres humanos, quando a Torá foi outorgada D’us proibiu a carne daqueles animais que têm uma influência nagativa sobre a alma.

(O homem é realmente mais importante que o animal? Se é assim, como ele é infundido com energia ao comê-lo? Veja Nota 5.)

Segundo essa abordagem, comer carne não é bom, mas serve a uma funcão muito importante.

A Abordagem Cabalística – Perfeição Cósmica

Embora alguns questionem o direito do homem de matar um animal para encher o estômago, o grande místico do Século XVI, Rabi Isaac Luria, questiona o direito de o homem consumir qualquer organismo para sua auto-preservação. Se tudo no mundo foi criado deliberadamente por D’us, por que o seu sangue é mais vermelho que a existência proposital de um tomate? E a resposta é … não é. Aquele que come apenas para satisfazer seus desejos egoístas engoliu a vida significativa de um vegetal sem desculpas. “Não é justo!” grita a planta indefesa.

Por outro lado, quando comemos com a intenção de usar a energia para ampliar nosso serviço humano a D’us, elevamos o alimento. Quando a pessoa realiza um ato Divino – um ato que transcende a naturexa da pessoa – o alimento que ele come é elevado juntamente com ele, é é reunido com sua fonte Divina.5

Porém há uma diferença entre alimentos animais e vegetais. Para os iniciantes, você não pode viver sem pão. Se você apenas comer pão quando você estiver pronto para elevá-lo, poderia morrer de fome e jamas ter outra chance para tentar de novo. Portanto não podemos restringir a ingestão de pão àqueles voltados para o espírito. Além disso, quando se come alimentos simples e necessários como o pão, é mais fácil manter uma perspectiva proposital. Porém carne é um luxo. E a indulgência com esse luxo torna a pessoa mais materialista do que era antes de comer. Portanto a pessoa deveria apenas comer carne se for capaz de realizar mais com a carne do que poderia com os vegetais. Uma maneira de fazer nossa ingestão de carne valer a pena é elevar não somente seus componentes físicos, como também elevar seu fator de prazer. Se você puder fazer isso, levou a si mesmo e o seu almoço a maiores alturas espirituais e sensibilidade do que consegue atingir comendo couve. Por outro lado, se não puder, está se arrastando – e ao animal – a um plano mais materialista.6

Por que somente o mundo pós-Dilúvio pode aceitar o desafio da carne?

A raça humana de Adam até Nôach tinha o potencial e força para comer o indispensável à sobrevivência básica, com a intenção de levar um vida com propósito, e assim o homem e o alimento teriam atingido seu objetivo. Porém comer carne exige muito mais que isto. A carne, com suas propriedades que induzem ao prazer, naturalmente leva a pessoa na direção da luxúria materialista. Elevar a carne exige a capacidade de elevar-se acima da ordem natural, de levar vida nova e altruísta a algo que naturalmente é a incorporação do materialismo e da auto-indulgência. A humanidade pre-Dilúvio e a carne pre-Dilúvio não permitiam isso.

Nôach saiu da Arca para um mundo diferente; um mundo onde tudo tem a habilidade criativa de ir além do seu estado natural de ser e assumir uma identidade muito maior. Uma nova era de potencial terreno nasceu.7 O mundo era agora um local onde o homem podia elevar a própria natureza dos componentes terrenos a alturas sobrenaturais – e elevar até seu poder de sedução e prazer também. Agora o homem recebeu a capacidade de comer até carne e elevar sua energia.8

Mesmo para nós, purificados pelo Dilúvio, comer carne não é um feito simples. Antes de mergulhar seus dentes naquele bife, aqui estão algumas coisas para ter em mente. Os Sábios declararam que uma pessoa de mente vazia não tem direito de comer carne.9 Eles também ensinaram a nunca comer carne por fome; primeiro satisfazer a fome com pão.10 (Num estômago vazio, é muito difícil se concentrar em outra coisa que não seja rechear a cara.) Somente quando estiver “comendo pensativamente”, concentrando-se em nossa Divina missão, estamos fazendo mais pelo animal do que o animal está fazendo por nós.

Segundo essa abordagem, pode ser cruel não comer carne, porque fazer isto rouba ao animal a chance de servir a um propósito mais elevado.

Não tenha medo. Reflita e concentre-se; cabe a você completar o plano Divino universal. Bon Appetit!
Fonte: site do Beit Chabad

Tenham um sábado de paz !

Fernando Rizzolo

Da Antiga Janela para a Diversidade

O ar era sempre quente, abafado, e da janela do meu quarto, do nosso apartamento na cidade de Santos, onde costumávamos passar as férias, eu tinha a visão da praia, que, aos olhos de um menino de 8 anos, era imensa. O cheiro da esteira, de um antigo colchão de palha que ficava na despensa, misturava-se com o odor de areia e sal que ficavam num baldinho, desses que as crianças brincam na praia. Isso tudo me dava uma sensação de alegria ingênua, típica daquelas férias em Santos.

Na minha lembrança daqueles momentos, sempre me vem à mente a imagem de uma pessoa, que, além de ser uma espécie de babá, cozinheira e doméstica, era, acima de tudo, uma amiga. Como meus pais passavam boa parte do tempo fora da cidade, eu recebia os cuidados dessa negra alta, forte e de fala macia chamada Nair. Nair era mineira, daquelas bem negras, e trazia consigo certos costumes, que eu, por conviver diariamente com ela, tentava decifrar de forma curiosa, em comparação com a cultura religiosa que recebia dos meus pais.

Talvez impulsionado pela curiosidade exótica de suas histórias e pelo carinho e dedicação que ela tinha por mim, eu ficava horas ouvindo seus contos recheados da cultura negra, pouco conhecidos na época. Nair tinha nascido numa cidade pequena do estado de Minas Gerais, onde a maioria era composta de negros descendentes de escravos, um tipo de quilombo. O que mais me fascinava entre vários costumes seus naqueles dias de praia era o de levantar-se cedo, muito cedo, e ir fazer uma oferenda a Iemanjá.

Certa vez, fiquei observando-a ir à praia da sacada lateral do prédio, em cima de um pequeno banquinho. Como num ritual, lá ia Nair toda de branco, caminhando a passos lentos pela areia, acenando para mim. Meus olhos de menino a acompanhavam de cima meio assustados, encantados e torcendo pela aparição da “santa do mar”, de quem tanto ouvia Nair falar. As velas na praia, o cheiro da palha, da areia e do sal, tudo isso me fazia lembrar as histórias dos santos e embriagava minha imaginação, causando em mim uma grande sensação de paz. Era maravilhosa a diferença entre a minha cultura e a de Nair.

O tempo passou, fui crescendo, e até meus 20 anos lá estava Nair ao nosso lado. Doze longos anos de cultura, história, convivência, risos, respeito às diferenças me fizeram relembrar e relacionar, com imenso prazer, praia à cultura negra, ao misticismo afro-brasileiro e ao carinho e à docilidade do povo negro. Por isso, todo dia 13 de maio, ou quando ouço a música Meu Pai Oxalá, lembro da Nair, da escravidão, das histórias, das lições e curiosidades sobre os santos, das nossas risadas sem razão, dos contos mal-assombrados, do cheiro de sal e, sobretudo, da cultura afro-brasileira.

Cresci e nunca mais soube da Nair, mas a antiga janela do prédio ainda está lá e o menino que um dia seguia sua amiga com olhos maravilhados vê sempre, nos negros de hoje, um pouco do sorriso alegre da querida Nair, caminhando em direção à praia, com uma vela na mão, acenando pra mim.

Fernando Rizzolo

Ignorando D’us

*por Dennis Prager

O povo que trouxe D’us ao mundo não tem muito a ver com Ele.

Talvez o aspecto mais triste da vida judaica moderna seja o quão desimportante é D’us para a maioria dos judeus. Os motivos para isso incluem: os judeus identificam religião com perseguição e secularismo com liberdade; os judeus são o grupo étnico mais elevadamente instruído nos Estados Unidos e portanto secularmente influenciado, do jardim de infância à universidade. Seja qual for o motivo, o fato é que D’us desempenha um papel pequeno em suas vidas. Isso é simplesmente catastrófico – para os judeus coletivamente, para os judeus individualmente, e para o mundo.

É terrível para os judeus individualmente, porque não há motivos seculares obrigatórios para o povo judeu sobreviver, somente os religiosos. É por isso que, em geral, os judeus religiosos estão mais comprometidos com a sobrevivência judaica. Um exemplo recente: durante o auge do terror palestino, enquanto as organizações judaicas seculares cancelaram suas excursões de jovens a Israel, os ortodoxos não o fizeram.

É uma tragédia para os judeus individualmente, pois sem D’us na vida da pessoa, seu senso de propósito e nível de felicidade são dramaticamente afetados. Os seres humanos são ligados ao transcendente, e as crianças, em especial, sofrem com a ausência de D’us em sua vida.

O mundo também paga um preço. Há um número desproporcional de judeus influentes na sociedade, e sua secularização radical, especialmente dos ativistas judeus, com freqüência tem conseqüências destrutivas. Praticamente cada movimento social radical tem tido fundadores e líderes judeus. Quando os judeus não usam o Judaísmo para guiar e canalizar seus impulsos religiosos, criarão e usarão outros “ismos”.

D’us é o assunto mais importante na vida. Em primeiro lugar, se não há D’us, a vida não tem significado. (Sim, podemos criar significados subjetivos, mas são apenas isso – subjetivos.) Em segundo lugar, se D’us não é a fonte da moralidade, então o bem e o mal são apenas uma questão de gosto. É por isso que nossas moralmente confusas universidades têm se tornado as instituições americanas mais hostis aos Estados Unidos e a Israel. Quando eu era aluno de graduação na Universidade de Colúmbia, entendi que o Salmista estava certo: “A sabedoria começa com o temor a D’us.”

Que a maioria dos pais judeus seja incapaz de dizer ao filho: “D’us ama você”, ou “Olhe só aquele lindo pôr-do-sol – D’us não é impressionante?” é muito triste.

Muitos pais judeus temem que seus filhos possam se tornar “religiosos demais”, mas nunca se preocupam que eles possam se tornar seculares demais.

Apesar disso, “secular demais” é exatamente o que a maioria dos judeus se tornou, até mesmo alguns que cumprem algumas leis judaicas. O bar mitsvá, em média, é falho em D’us e santidade; e a educação judaica média, mesmo em muitas escolas de período integral, pode se concentrar no hebraico ou mesmo em observância, mas raramente se concentra em D’us. As famílias podem acender velas de Shabat, mas além de uma breve menção na bênção, o Nome de D’us não é falado. Em muitos exemplos, até mesmo a sinagoga está livre de D’us, tendo se tornado basicamente um local de encontros semanais para a comunidade judaica, em vez de a casa de D’us.

Não admira que muitos judeus tenham sido atraídos por “Judeus para Jesus”. Este tipo de grupo oferece aos judeus aquilo que muitos não receberam: uma vida centralizada na fé. Praticamente, nenhum judeu criado com D’us e a Torá jamais se tornou um “Judeu para Jesus”. São os judeus para nada que se tornam Judeus para Jesus, Judeus para Marx, e judeus para toda causa secular que se conhece. Sem o Judaísmo, as causas seculares se tornam a religião substituta e fonte de valores para muitos judeus.

Talvez eventos como o Onze de Setembro choquem os judeus e os façam reavaliar seu secularismo. A instituição secular que eles mais respeitam, a universidade, tem demonstrado ser um fracasso moral, e na verdade um perigo para os judeus. A civilização mais secular, a Europa Ocidental, da mesma forma tem se revelado anti-semítica e moralmente falida. E os maiores partidários dos judeus têm vindo dos mais religiosos de seus amigos americanos (incluindo o Presidente). Além disso, até o judeu mais secular tem precisado entender que os judeus e o estado judeu obviamente desempenham um papel central nos assuntos humanos. Certamente, estes desenvolvimentos devem encorajar os judeus a considerar levarem D’us mais a sério.
Está na hora de levarem D’us a sério. O mundo nos agradecerá. E nossos filhos também.

1. Tehilim 111:10
Dennis Prager é autor de quatro livros, colunista nacionalmente reconhecido, e apresentador de um Talk Show em 60 estações de rádio nos Estados Unidos. Pode ser contatado através de seu website http://www.dennisprager.com

Fonte: site do Beit Chabad

Tenham um sábado de paz !

Fernando Rizzolo